Der faule Mystizismus von Alan Watts
admin - Januar 7, 2022Aber was hat Watts eigentlich zu sagen? Was ist das Was, Watts?
Wie die anderen „mystischen Auswanderer“ war Watts ein Prophet der immerwährenden Philosophie und der Idee, dass wir unsere spirituelle Erfüllung außerhalb der traditionellen religiösen Verpflichtungen und Gemeinschaften suchen können – und sogar sollten. Er sagte von sich selbst: „Seit meinem zweiundvierzigsten Lebensjahr bin ich ein Freiberufler, ein rollender Stein und ein Schamane, im Gegensatz zu einem apostolisch geprägten Priester“. Er predigte die „Weisheit der Unsicherheit“ – sich nicht an eine bestimmte Religion zu klammern. Wie die anderen Auswanderer war er ein Nomadenprophet für unsere entwurzelte Zeit. Wie sie predigte er die Weisheit des Körpers, die Spiritualität des Sex, die Gültigkeit von Psychedelika als spirituelle Technik, die Überlegenheit der asiatischen Weisheit gegenüber dem Christentum und die Möglichkeit, der Geschichte zu entkommen, indem man sich auf das „Ewige Jetzt“ konzentriert.
Aber seine Hauptbotschaft, die er im Laufe seiner Karriere immer wieder wiederholte, war, dass es kein separates Selbst gibt, dass es nur ES gibt, das Tao, das Brahman, und dass man unausweichlich ein Teil davon ist, also entspanne dich und lass los, anstatt zu versuchen, dich an deinen spirituellen Stiefelschlaufen hochzuziehen. Überanstrengte spirituelle Praxis wird nur dein Ego stärken. Sie sind bereits perfekt, bereits erleuchtet, Sie müssen nichts mehr tun oder ändern. Es gibt kein ‚Du‘, nur ES.
Diese radikale Zen-Sichtweise brachte er zum Ausdruck, als er Huxley, Heard und Isherwood in Begleitung ihres Gurus, Swami Prabhavananda, traf:
‚Aber das ist lächerlich‘, wandte der Swami ein. ‚Das läuft darauf hinaus, zu sagen, dass eine gewöhnliche unwissende und verblendete Person genauso gut oder genauso verwirklicht ist, wie ein fortgeschrittener Yogi.‘ Genau“, sagte ich. Und welcher fortgeschrittene Yogi würde das leugnen? Sie sagen“, sagte der Swami, „dass Sie selbst oder jeder andere Mensch erkennen kann, dass Sie das Brahman sind, so wie Sie sind, ohne jegliche spirituelle Anstrengung oder Disziplin! ‚Genau so. Schließlich ist das eigene Nicht-Erkennen seinerseits auch das Brahman. Nach deiner eigenen Lehre gibt es nichts anderes, was außer Brahman wirklich ist.‘
Der Swami erwiderte, dass, wenn Watts wirklich erleuchtet wäre, er kein Leiden spüren würde, nicht einmal ein Zwicken. Watts, der dem Drang widerstand, den Swami zu kneifen, schwieg. Aber dies blieb sein zentraler Gedanke, und er hatte großen Einfluss auf das „Beat-Zen“ von Jack Kerouac und anderen, und dann auf die antinomischen Blumenkinder der 1960er Jahre. Geh damit um, folge dem Gesetz deiner Natur, sei dir selbst treu, du bist schön.
Welchen Wert hat dieser Gedanke?
Es stimmt, dass der Buddhismus, und insbesondere der Zen-Buddhismus, lehrt, dass wir perfekt sind, so wie wir sind, wir haben nur unsere wahre Natur vergessen. Wir finden diese freudige Lehre in vielen mystischen Traditionen – bei Platon, bei Thomas Traherne, bei Rumi. Man findet sie oft durch die Metapher eines Prinzen oder Erben ausgedrückt, der sein natürliches Erbe vergisst und außerhalb seines Palastes um Pfennige bettelt, wie im Zen-Lied von Hakuin:
Vom Anfang an sind alle Wesen Buddha.
Wie Wasser und Eis, ohne Wasser kein Eis, außerhalb von uns keine Buddhas.
Wie nah die Wahrheit, doch wie fern wir suchen.
Wie einer im Wasser, der ruft: „Mich dürstet!“
Wie der Sohn eines reichen Mannes, der arm auf dieser Erde wandelt, umkreisen wir endlos die sechs Welten…
Das Nirwana wird unseren Augen offen gezeigt.
Diese Erde, auf der wir stehen, ist das reine Lotosland!
Und dieser Körper, der Körper des Buddha.
Die Intuition, dass wir ein unzerstörbares und unbezahlbares Juwel liebender Weisheit in uns tragen, das auch die Natur des Universums ist, kann unglaublich inspirierend und heilend sein, besonders wenn wir zu ängstlichem, geringem Selbstwertgefühl neigen. Genau das habe ich während und nach meiner Nahtoderfahrung gespürt – ich wachte aus dem Alptraum der Zerbrochenheit und Verkommenheit meines Egos auf und erkannte, wie gesegnet wir alle von Natur aus sind. Ich fühlte eine unglaubliche Leichtigkeit und Freude am Dasein. Ich wiederholte mir ein Mantra: „Nichts zu ändern, nichts zu verbessern, niemanden zu beeindrucken, nichts zu gewinnen, nichts zu verlieren, nirgendwohin zu gehen“, und so weiter. Ich ruhe einfach im inneren Garten.
Es ist jedoch schwierig, ohne Übung in dieser Erkenntnis zu bleiben. In meinem eigenen Fall dauerte das spirituelle Hoch ein paar Wochen, dann kamen die alten neurotischen Gewohnheiten mit aller Macht zurück. Ich erkannte, dass ich systematisch üben musste, um die alten Gewohnheiten auszumerzen und mein Herz zu öffnen. Deshalb habe ich mich mit CBT, der altgriechischen Philosophie und dem Buddhismus beschäftigt.
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